聖誕看美國「神權運動」

【咫尺地球】今天的聖誕節，曾被政治正確地翻譯為「耶誕節」，謹慎的西方人亦只說Season's Greetings。不過近年美國宗教主義復興，跟共和黨結盟後成為社會主流，但同時也改變了宗教在美國政治原來的角色。重新發掘「聖誕」的同時，我們不能忽視今天美國的「神權運動」。

美國宗教游說的經濟功能

美國利益集團政治一向發達，但宗教游說原來並不受重視，直到學者赫茨克(Allen Hertzke) 出版《在華盛頓代表上帝》一書，才讓人開始正視自稱「代表上帝」游說政府的活動。和不少人的成見相反，宗教游說團原來的形象十分正面，因他們的游說被「代表權」理論合理化。

根據赫茨克的演繹，一般世俗游說團只代表組織利益，屬百分百利己主義。但宗教游說團持有利他主義，常不代表自身利益，只為不同非精英社會階層說話，令整個「游說工業」得到結構性平衡。雖然我們不一定贊同宗教游說收穫不是「利益」，但客觀上他們增加了基層發言權，這是十年前美國人一般認可的事實。問題是今日布殊向教徒「報恩」之心，沖淡了宗教游說團累積的利他形象，因他的宗教支持者愈來愈和經濟利益掛鈎。

一個例子是布殊提議政府批准向宗教組織提供公眾資金，讓這些組織承包他們認為「相當重要」的政府服務，例如戒酒、反墮胎、助養兒童、家庭教育等。這是將宗教由私人領域延伸至公共領域的一環，讓宗教組織和政府結成策略性伙伴，進入了敏感的政教分離灰色地帶。例如神父提倡把「創世論」和達爾文的「進化論」並列入公立課程，杯葛不教「創世論」的「誤人子弟」學校，情願提倡黑白電影常見的「家庭教師制」取代世俗化學校，而這些教師得到教會津貼，教會又從政府得到資金。這個天使的循環將一切「神思」具體化，反映以往教會支持列根的小政府，現在更支持教會本身取代政府，政府可以「小」，旁觀者可能「小」，他們卻不再「小」。當宗教團體提出任何道德議題，都可能牽涉直接經濟含義，就像一個道德政黨提出搞「文化地產」，轉頭又獲得產業的專營權一樣。

「福音教派」與「靈恩教派」的經濟考量

布殊的經濟政策，被「震盪療法」經濟學家薩克斯(Jeffrey Sachs)評為「豪賭」，這很大程度與他的宗教馬太福音教派有關。這教派屬於廣義的「基要派」分支，強調道德得救，但不主張逐字逐句演繹聖經，同時排斥基督左翼主張，以南部為根據地，和布殊大為合拍。福音教徒表面上又是聲稱支持小政府，能夠背誦凱耶克的《邁向奴役之路》，反對政府過分干預，但他們以基層和中產為主，普遍不願意政府削減公共福利。當布殊聲稱要削減開支時便群起反對，怒斥其「忘恩負義」。由於福音教派的右翼富豪盟友強烈希望降低累進稅，教徒又不好意思提出加稅。結果布殊為兌現對「右翼大聯盟」的承諾，既要減稅、又不能削減社會開支，只能繼續讓財赤增加。福音教派有了單階層的明確「利己」色彩，自然失去了超然的聲望。

另一支持布殊的新興教派靈恩教派更富經濟特色。他們相信耶穌為世人上十字架後，人就不再有罪，只要夠誠心，就能行使先知的神蹟。靈恩教派明星級牧師奧斯汀鼓勵信徒「信者致富」﹕只要他們向神誠心禱告，致富、發達，應該也是能力範圍之內。問題是當靈恩教派集體支持布殊，這就成為他們「致富」手段之一﹔ 當教會也成為競選支部，難免瓜田李下。

假如布殊能夠讓宗教主義得到落實社會價值觀以外的經濟利益，也許可以延續右派大聯盟的生命。但正因如此，和華盛頓爭奪最高宗教話語權的梵蒂岡始終佔有道德高地。有趣的是現任教宗本篤十六世曾公開呼籲美國選民投布殊一票，已成為惹陰謀論者口實的話柄。無論在世界各地、地獄還是天堂，也許重讀《聖經》或《達文西密碼》，教徒才能尋回純粹利他的神話。

中文大學政治與行政學系兼講師 沈旭暉