日前談及緬甸羅興亞人問題的「文明衝突」元素，那是否宗教就必然導致文明衝突？近年不少新興宗教希望解決這類問題，都值得注意。歌手方大同因為家人信奉又名大同教的巴哈伊教（Baha'i Faith）而得名。巴哈伊教在以色列的總部，筆者年前已曾介紹。類似的「大同」宗教，並非巴哈伊教獨家，早前在越南，就聽當地朋友談起教義更有趣的高臺教（Caodaism）。
高臺教把名人神格化
高臺教誕生於二十世紀初的法屬越南，目前已經是越南的第三大宗教。它與傳統宗教最明顯的差異，乃是其教義、信仰的「大愛包容」，創教的吳文昭、黎文忠二人不過是普通公務員，從未行什麼驚天動地的神蹟，只是自稱得到「高臺神」啟示，主張「萬教大同」，把佛教、道教、基督教、天主教、伊斯蘭教，甚至儒家的神明或偶像，都納入崇拜對象。
巴哈伊教則誕生於十九世紀的波斯，相信「宗教同源、人類一體」，也是把摩西、釋迦牟尼、耶穌、穆罕默德等各教先知一律「吸納」，認為他們都是主神在不同時代、不同地區派遣的使者。
不過，高臺教更進一步，甚至把「自古以來」的東西方歷史名人，也盡數「神格化」。於是中國的關公、英國的牛頓（Isaac Newton）、法國的雨果（Victor Hugo），甚至還有孫中山，都成了高臺教的「神」。
根據高臺教教義，神明分為「三教五道」，「三教」是佛教、聖教和仙教，「五道」是儒道（孔子）、伊道（穆罕默德）、聖道（基督）、仙道（老子）和佛道（釋迦牟尼），之上有至高的「高臺神」，在高臺廟內，以一雙天眼為象徵。
巴哈伊教和高臺教與其說是「宗教」，其實，不如說是NGO。兩教都有相似的社會屬性，而且非常入世，對環保、福利一類社會議題的關注，才是信仰的主要內容。例如巴哈伊教設有專門辦公室，參與聯合國的環境、婦女發展等項目； 2000年聯合國大會世紀發展論壇上，巴哈伊教是首腦峰會期間，唯一獲邀發言的非政府機構，足見其影響力。
至於高臺教活躍於越南社會，則是由社區組織開始，二戰結束時，一度擁有兩萬人私人武裝，成為南越的重要勢力。吳廷琰政府掃平南方各路軍閥、統一南越時，高臺教表示臣服，領袖在南越內閣有名譽職位；後來吳廷琰遇刺，高臺教逐漸支持北越，因此在越南統一後，又獲得國會席位，不過政府始終對其有戒心。今天高臺教的政治影響力已幾乎不存在，但依然是社會福利網絡的重要組成部份。
歸根到底，高臺教、巴哈伊教這樣的多元非主流信仰，已經和傳統宗教大不相同，更像是後現代現象。相較下，高臺教在越南以外的傳教成效十分有限，海外信眾只有三萬左右，主要都是海外越南移民後裔；反觀巴哈伊教，全球信眾超過600萬，幾乎遍及所有國家，而且發展勢頭強勁。
兩者的最大差異，在於高臺教還保留了對傳統宗教儀式的追求，例如精心修築的廟宇、每天繁複的誦經，這些在後現代社會，已經與周遭格格不入，假如不是在越南生活，很難代入那種氛圍，對遊客的吸引力，恐怕遠大於信眾。巴哈伊教卻簡化了宗教的形式主義，朝拜簡單，加上強調各國信徒交流，刻意經營全球網絡，對很多認定宗教是「迷信」的人而言，為了取其國際主義，依然是可以接受的選擇。要是這類信仰逐漸取代基督教、伊斯蘭教等傳統宗教，對國際關係的影響，可能天翻地覆，但是否真能促進「大同」，卻是另一回事了。
小詞典：吳廷琰（1901-1963）
越南共和國（南越政權）開國總統，出身於接受法式教育的越南上流社會，二戰後獲美國支持，成為南越領袖。任內行強硬反共路線，成為美國附庸，同時是虔誠天主教徒，而被指逼害佛教徒，導致僧侶公開自焚抗議，間接令其被美國拋棄，在1963年被軍方策動的政變推翻遇害。
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